Die Sehnsucht nach dem verlorenen Himmel. Jüdische und christliche Reflexionen zu Gottesdienstreform und Predigtkultur im 19. Jahrhundert

Texte zur Gottesdienstreform und zur Homiletik sowie Gottesdienstbücher und Predigten verschiedener jüdischer und christlicher Provenienz werden im Hinblick auf Transformationsprozesse im Horizont der Modernitätsproblematik im 19. und frühen 20. Jahrhundert untersucht. Dabei wird davon ausgegangen, dass sowohl jüdische als auch christliche Gelehrte, Liturgen und Prediger zum Teil ähnliche Herausforderungen zu bewältigen hatten, die ihnen durch die Entwicklung eines Modernitätsverständnisses aufgegeben waren, das in seiner antitraditionalistischen Ausrichtung dem Prinzip der Subjektivität den Vorrang vor einer autoritativ begründeten Traditionsbindung gab. Fragen nach dem Schriftverständnis und der Autorität von Traditionen sowie der Bedeutung religiöser Ämter (Rabbiner, Pfarrer, Kantor etc.) wurden unweigerlich gestellt.  Neben den  strukturellen Parallelen in den jüdischen und christlichen Bewältigungsstrategien wird zugleich in den Blick genommen, dass sich die jüdische Minderheit im Kontext der christlichen Dominanzkultur zwischen Emanzipationsversprechen und Antisemitismus in einer permanenten double-bind Situation bewegen musste. Die jüdischen Transformationsprozesse vollzogen sich in einem komplexen, widersprüchlichen Vorgang, in dem die angestrebte Integration in die bürgerliche Gesellschaft mit der Anforderung der Auslöschung jüdischer Differenz verbunden wurde. Die jüdischen  Akkulturationsbemühungen im Zeitalter der Emanzipation stellen eine Art Subtext für die jeweiligen Gottesdienstkontexte dar, der Aufschluss darüber ermöglicht, wie in den jüdischen Liturgievorschlägen, homiletischen Reflexionen und Predigten Traditionen bewahrt bzw. verändert wurden.